I have two major streams of research interests. The first stems from my childhood experience. I grew up in the countryside of eastern Taiwan and have had the opportunity to interact with Taiwan's Indigenes since I was very young. My curiosity toward foreign cultures led me to the question that has attracted me most: Why did so many Indigenes accept Christianity? Thus, my academic career began in the 1950s with exploring the process, motivation, meaning and influence of the mass acceptance of Christianity in those communities. My interests have evolved from my first paper "Traditional Society and Western Religions: Three Examples of Taiwan's Indigenes," to my doctoral dissertation "Religious Change and Continuity among the Amis of Taiwan," to a Ministry of Science and Technology book project currently in process: “Centripetal and Centrifugal Forces in Local Society: Multi-Religious Patterns in the Chihshang Plain.” During this long exploration, my research has involved history, cognition, and ethnicity to gain an understanding of what religion is and people's creations and limitations in the living world. My fieldwork mainly focuses on the Amis, but has also expanded to eastern Taiwan's Sakizaya and Han people, and even to the Hmong in Yunnan for comparison.
The second involves providing a more direct contribution to society. This thought was put into action when I was temporarily transferred to Hualien's National Dong Hwa University in 2013. At that time, I was the Co-PI and executive director of a Ministry of Science and Technology project, “The Movement of Eastern Taiwan in the New Era-- Economical Living, Innovative Humanities, and Social Empowerment.” In this project, I worked with more than twenty professors from different disciplines; the main region of research was eastern Taiwan's Hsiukuluan river basin and the purpose was to integrate academic research and social practice. Not only did I gain more understanding of eastern Taiwan through this project, but it also opened a new door for my academic career. In February 2016, my temporary transfer came to an end and I returned to the Institute of Ethnology at Academia Sinica. Working from my recent research experience, I and a few colleagues founded the research team "Regional Research and Governance" within the Institute of Ethnology in June 2016. Using anthropological approaches and models, this team hopes to understand Taiwan’s society through regional research that provides opportunities for dialogue among different disciplines and better integrates academic research and social practice.
My current project is connected to these two research streams. Apart from the book project, I am also the PI of two integrative projects. The first is Academia Sinica's Hakka project, which focuses on Taitung County's Chishang, Guanshan, and Luye areas, and explores the theme “Ethnic Groups, Industry, and Regional Social Development: A Cross-Disciplinary Exploration of the Chishang Hakka.” It has six sub-projects and includes eight professors from different disciplines. The other is a Ministry of Science and Technology project, “History, Landscape and Cultural Recreation: The Chilai Plain's Indigenous Studies” focusing on the region of Hualien, Jian, and Sincheng, with a total of six professors executing six sub-projects.
Regional research is a good platform for expanding the theoretical discussions and social practice of academic research. My hope is to use regional research to vault past the division between indigenous and Han studies. I wish to explore people’s creativity and limitations to further understand the relationship between individuals, society/culture, and the environment throughout history, in hopes of gaining a deeper and more holistic understanding of my research interests, religion and ethnicity. On the other hand, by focusing on cultural and industrial governance, I hope to advance the possibilities of academic research jointly developed with local society.
一、 台灣南島民族的宗教變遷：研究生涯的起點
由於生長在東台灣的花蓮鄉間，從小就有機會接觸台灣的南島民族──也就是目前一般所謂的原住民。在面對「異文化」的諸多好奇中，「為什麼有那麼多的原住民會接受西洋宗教」始終是最吸引我的問題。後來進入台灣大學考古人類學系就讀，並在1980年發表了生平的第一篇學術論文〈傳統社會與西洋宗教──三個 台灣高山族的例子〉。從此之後，探討台灣南島民族在1950年代以後集體皈依基督宗教的的過程、動力、意義與影響，便成為我最感興趣的學術目標。
二、 宜灣阿美族的宗教變遷：1995年以前的主要研究成果
1983年進入中央研究院民族學研究所工作之後，開始以阿美族為長期的調查研究對象。雖然曾先後參與不同的研究計畫，但核心問題始終環繞著阿美族的宗教變遷。1986年7月之後，我將調查重心放在台東縣成功鎮轄下的宜灣，最主要的成果呈現在1995年完成的博士論文Religious Change and Continuity among the Ami of Taiwan。以今日的視野來觀察，這本學位論文提出的問題比解決的問題還多，但當時所累積的經驗與觀點，卻是之後十年個人研究工作的新起點。
三、 宗教、歷史與認知：1996至2005年間的三個研究重點
在這十年之間，我的研究重點環繞著以下的三個主題：
（1）阿美族的宗教變遷：延續博士論文的旨趣，之後發表了兩篇這方面的英文論文。這兩篇論文的一個共同主題是：基督宗教對宜灣阿美族而言，是屬於白人──強而有力的外來者，但又不是直接的統治者──的宗教，接受這樣的外來宗教，有利於阿美族對抗漢人的宰制，對他們的文化認同不但未必構成威脅，反而還有幫助。由於有這樣的理解，我開始注意阿美族的異族觀，也認為它可以做為一個「窗口」，掌握阿美族的社會文化變遷現象。另一方面，從博士論文開始我就非常強調從個人的層次來分析宗教變遷，因此對於村落中不同基督教派的興衰，是從領袖人物的合縱連橫來分析。這樣的觀點在我處理宜灣的歷史發展時有相當大的影響，也是我會對認知人類學產生興趣的背景之一。
（2）從歷史人類學角度來探討阿美族的社會文化變遷：「歷史」是這十年間最主要的研究重點，《異族觀、地域性差別與歷史──阿美族研究論文集》一書便是收錄七篇1997至2002年間所發表過的文章，並另外撰寫了一篇導論而構成。此書除了凸顯異族觀在阿美族研究上的意義外，也觸及了阿美族社會文化地域性差別的問題，但貫穿全書的架構則是「歷史」的諸多層面，以及此一架構在討論異族觀與地域性差別時的不可或缺。
同樣於2005年出版的《國家、村落領袖與社會文化變遷》一書，則將焦點放在一個特定的村落（宜灣），並針對特定時期（日治時代），處理阿美族社會文化變遷的歷史過程。該書的關注焦點是：日治時期宜灣阿美族的社會文化變遷，由於「國家」是此時期造成變遷的最主要外在動力，因此以之做為探討的重點。另一方面，延續我由個人切入討論的興趣，該書以村落領袖做為銜接國家力量與阿美族社會文化內在動力的中介人物，更視為是文化再創造的核心人物，藉由村落領袖的起落為主軸，試圖討論「歷史」與「文化」之間的複雜關係。
（3）認知人類學的探索：此方面的研究仍屬暖身階段。一個基本的想法是，期望透過對此一層面的掌握，能對人類學知識性質與研究方法有較為新穎的見解。換言之，我希望能將「文化」與「認知」同時放進研究的架構中，一方面肯定「文化」概念在人類學研究中的必要性，另一方面則從「認知」的角度對「文化」概念做一新的省思。
四、2006年以來的工作重點與未來展望
2006年1至6月間有機會赴美進修，重點在於認知人類學的最新發展，此方面的心得發表於「心靈、學習與文化傳承──認知人類學最近發展的一些觀察」。這篇文章除了介紹Richard Dawkins的濔(meme)以及Dan Sperber的文化流行病學(cultural epidemiology)兩種文化理論外，也對1990年代中期以來方興未艾的範疇限定性(domain specificity)概念做了整理。簡言之，在漫長的歷史長流中為了適應環境，人類發展出一些生物本能，而透過天擇的作用，若干套不盡相同的認知能力成為人類共同的特色。因此，即使不同文化、不同地區的人類，仍會發展出某些共同的intuitive ontology。另一方面，我們也不應忽略文化對於人類的重要影響。由於人類的直立姿勢使得胎兒必須在未完全成熟前離開母體，也高度地需要其他人的照護才能存活、成長，這樣的發展不但使得文化的傳承變成可能，也呈現出社會文化提供的環境對於一個人如何「成為人」有重大的影響。以此為基礎，我繼續思考如何探討「宗教」與「族群」的可能性。
另一方面，2006年9月至2007年7月間，借調到花蓮教育大學多元文化教育研究所任職。由於這樣的機緣與教育界有了初步的接觸，也得以長期住在花蓮，就近觀察、蒐集當地多方面的資料。除了持續進行阿美族的研究之外，也探討於2007年2月間才獲官方承認的撒奇萊雅族的正名過程，並對東部的客家人展開初步的調查。這一年左右的經驗，使我更深切體會東台灣在文化、族群方面的多元性，從而思索在東台灣尋覓合適地點，同時在「學校」與「社區」進行研究的可能性。
目前我正在構思一個研究計畫，主題暫訂為「從孩童到老人：三個東台灣村落的宗教世界」。有關從認知面向探討宗教，Pascal Boyer與Ilkka Pyysiäinen兩人已經有相當多的成果，且與本人的想法頗為契合，可作為研究時的借鏡。他們都是從範疇限定性(domain specificity)概念出發，並認為宗教是「直覺」(intuitive) 「反直覺」 (counter-intuitive)的綜合，如此不但可以解釋不同文化間一再出現的宗教現象（例如神的普遍存在），也可以對宗教與一般常識、科學、幻覺、神學等進行比較。我個人認為，這樣的研究角度強調的是宗教的認知面向，但並不排斥從道德、社會秩序、個人情緒等面向探討宗教的可能性；換言之，認知人類學雖然試圖對宗教現象做因果式的「解釋」，但與從「詮釋」的角度來研究宗教並不衝突。
以此基本架構切入，可以比較東台灣多元宗教現象的異同。然而，這樣架構應不只限於探討成人的宗教世界，而應將孩童包括在內。人類學的研究長期以來皆以成年人為重點，調查研究時不但找成年人為報導人，參與觀察時通常也不會將焦點放在小孩身上。這樣的研究方式有其對心靈、學習與文化等方面的假定。然而，如果我們接受目前認知人類學的論點，對於心靈、學習與文化等都將有不一樣的看法，且會承認小孩的成長過程極為重要，必須投注更多的注意。以宗教為例，若採取「宗教是『直覺』與『反直覺』的綜合」之看法，則孩童有怎樣的「準宗教」觀、具有社會認可性質的成人世界宗教觀又如何發展而來，將是另一個有趣的課題。